Points brillants à la surface du Soleil – Échelle : la barre blanche, à gauche, représente 5000 kilomètres.
Crédit: J. Sanchez Almeida (IAC), et al.

UPANISHADS GÉNÉRALES

Sariraka Upanishad

Upanishad du corps

Traduite et annotée par M. Buttex
D'après la version anglaise de K. Narayanasvami Aiyar

Note préliminaire : SHARIRA : « corps, enveloppe » - D’après le Védanta, il y a 3 structures ou types de corps (sharira) consistant en 5 fourreaux (koshas) qui s’interpénètrent et dépendent les unes des autres.
           1) sthula sharira : le corps grossier, composé du fourreau anatomique de nourriture (annamaya kosha);
           2) sukshuma ou linga sharira : le corps subtil, composé de 3 fourreaux :
            - pranamaya kosha : le fourreau physiologique, comprenant les systèmes respiratoire, circulatoire, digestif et                       nerveux, les glandes endocrines, les organes d‘excrétion et les organes génitaux;
            - manomaya kosha : le fourreau psychologique, concernant la conscience, les sentiments et les motivations qui                       ne proviennent pas d'expériences subjectives;
            - vijnanayama kosha : le fourreau intellectuel, concernant les processus intellectuels de raisonnement et de                             jugement, qui proviennent d’expériences subjectives;
           3) karana sharira : le corps causal, composé du fourreau spirituel de félicité (anandamaya kosha).

Om ! Puisse-t-Il nous protéger tous deux !
Puisse-t-Il nous nourrir tous deux !
Puissions-nous travailler conjointement avec une grande énergie,
Que notre étude soit vigoureuse et porte fruit;
Que nous ne nous disputions pas, et que nous ne haïssions personne.

Om ! Que la Paix soit en moi !
Que la Paix gagne mon environnement !
Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi !

           Om ! Ce corps est un composé de terre (Prithivi) et des autres éléments (apas, l'eau; tejas, le feu; vayu, l'air; akasha, l'éther ou l'espace). Ce qui dans le corps est dur procède de l'élément terre; ce qui est liquide procède de l'eau; ce qui est chaud procède du feu; ce qui est mobile procède de l'air; ce qui est creux procède de l'éther.

           Les organes des sens (Jnanendriyas) sont les oreilles, la peau, les yeux, la langue et le nez. L'oreille procède de l'élément éther, la peau de l'air, l'œil du feu, la langue de l'eau et le nez de la terre; son, toucher, forme, saveur et odeur sont les objets respectifs que perçoivent ces organes, et ils sont produits par ces éléments primordiaux, respectivement, à commencer par la terre.

           Les organes d'action (Karmendriyas) sont la bouche, les mains, les pieds, les organes d'excrétion et ceux de reproduction. Leurs fonctions sont respectivement de parler, de saisir, de marcher, d'excréter et de jouir. L'organe interne, Antahkarana, est quadruple : manas, le mental; buddhi, l'intellect; ahamkara, le sens du moi; et chitta, la conscience.

           Le mental, l'intellect, le sens du moi et la conscience sont les quatre sens internes. Leurs champs d'application sont respectivement la volonté et le doute (Sankalpa-Vikalpa), la détermination, l'égoïsme et la mémoire. Le siège du mental se trouve en haut de la gorge, celui de l'intellect dans la tête, celui du sens du moi dans le cœur, celui de la conscience dans le nombril.

           Os, peau, nerfs, poils et chair procèdent de l'élément terre; urine, phlegme, sang, fluide séminal et transpiration procèdent de l'eau; faim, soif, indolence, illusion et appétit sexuel procèdent du feu; marcher, se gratter, ciller des paupières, etc., procèdent de l'air; convoitise, colère, avarice, illusion et peur procèdent de l'éther.

           Son, toucher, forme, saveur et odeur sont les attributs de la terre; son, toucher, forme et saveur sont les attributs de l'eau; son, toucher et forme sont les attributs du feu; son et toucher sont les attributs de l'air; le son est l'unique attribut de l'éther.

           Les trois attributs de l'énergie universelle (1) sont Sattva, la luminosité, Rajas, l'activité, et Tamas, l'inertie. Non-violence, véracité, non-vol, continence, non-convoitise, répression de la colère, service du maître, pureté (mentale et physique), contentement, conduite juste, modestie, simplicité, foi en l'existence de la Divinité, et innocuité vis-à-vis de toute créature – telles sont les caractéristiques de Sattva.

1 Gunas : Qualités, attributs ou caractéristiques de l’énergie universelle, au nombre de 3, dont la combinaison crée les divers éléments d’où procède la nature multiforme. Ces 3 qualités ou modes d'être sont inhérents à l'univers phénoménal, et déterminent les caractéristiques propres à chaque créature (animée ou inanimée) : Sattva, ou la qualité du bien, de lumière, pureté et calme; Rajas, ou la qualité d'activité, convoitise, passion et agitation; Tamas, ou la qualité de ténèbres, inertie, illusion et ignorance.

           Je suis celui qui agit, celui qui jouit, celui qui parle, et je suis le moi – telles sont les caractéristiques de Rajas, disent les connaisseurs de Brahman. Esprit obscurci, paresse, illusion, désir, copulation et vol – telles sont les caractéristiques de Tamas.

           Celui chez qui prédomine Sattva monte vers les sphères supérieures, celui chez qui prédomine Rajas reste dans la sphère intermédiaire (la terre), et celui chez qui prédomine Tamas descend vers les mondes infernaux. La connaissance de la vérité procède de Sattva, la connaissance du bien procède de Rajas, et l'obscurité mentale procède de Tamas.

           Les quatre états de conscience sont la veille (Jagrat), le rêve (Svapna), le sommeil profond (Sushupti), et le quatrième, l'état transcendant (Turiya). La veille est l'état où entrent en jeu les quatorze organes, à savoir les cinq organes sensoriels, les cinq organes d'action et les quatre organes internes. Le rêve est l'état associé à l'activité des quatre organes internes. Dans le sommeil profond, la pure conscience (Chitta) est le seul organe actif. Dans l'état transcendant (Turiya), seule demeure la conscience de l'être individuel (Jiva).

           Qu'il ait les yeux ouverts, fermés ou à moité clos, l'individu est aussi l'Âme suprême, c'est pourquoi on l'appelle le maître du corps (2).

2 Kshetrajna : 1) le cultivateur; 2) celui qui connaît le corps, l’âme individuelle (jiva) tout autant que l'Âme suprême, Atman; 3) le souverain du champ de la Nature, l'aspect de Shiva qui regarde vers le zénith.

           Les cinq organes des sens, les cinq organes d'action, les cinq souffles vitaux (Pranas), le mental et l'intellect – ce sont les dix-sept composants du corps subtil (Linga Sharira).
           Le mental, l'intellect, le sens du moi, les cinq éléments – ce sont les huit principes de la matière (Prakriti). Il y en a seize autres.
           Le flot d'informations qui passe par l'oreille, la peau, l'œil, la langue et le nez; les organes d'excrétion, l'organe de reproduction, les mains, les pieds, l'organe vocal; le son, le contact, la forme, la saveur et l'odeur : ces quinze [ajoutés aux huit précédents] font vingt-trois principes (3) de la matière.

3 Tattva : la Vérité vraie, l'ipséité, la Réalité ontologique. Cf. diagramme « Les 36 Tattvas, ou catégories d'Existence ». La notion de tattva désigne, selon le cas, 1) le principe premier, authentique; 2) un élément ou substance primordiale; 3) la nature réelle de l’Âme humaine ou du monde matériel; 4) l’Esprit suprême universel qui pénètre tout, la Réalité absolue.

           Le vingt-quatrième est la matière virtuelle du Non-manifesté (4). Au-delà, se trouve le principe psychique universel, le Purusha (5), qui est le vingt-cinquième principe.

4 Avyakta : « invisible, indécelable » - le non-développé; le non-manifesté, l’Indifférencié; l’état causal. Dans cet état, les trois gunas sont en équilibre parfait. Synonyme de Prakriti, la Nature primordiale dans le Samkhya, mais à l'état de virtualité germinative, et non de matérialisation accomplie.
5 Purusha : « homme, mâle, personne; héros; humanité » - 1) Le Principe psychique universel; s’oppose à Prakriti dans le système dualiste du Samkhya. 2) le véritable Moi, l'âme qui réside dans le corps physique; 3) la Conscience suprême, substrat de toutes les opérations de la substance, Prakriti. Il est alors synonyme d'Être Suprême, d'Âme Suprême ou universelle.

Om ! Puisse-t-Il nous protéger tous deux !
Puisse-t-Il nous nourrir tous deux !
Puissions-nous travailler conjointement avec une grande énergie,
Que notre étude soit vigoureuse et porte fruit;
Que nous ne nous disputions pas, et que nous ne haïssions personne.

Om ! Que la Paix soit en moi !
Que la Paix gagne mon environnement !
Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi !

Ici se termine la Sarirakopanishad, appartenant au Krishna Yajur Véda.

                                                                                                                                                                                                
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