MahaVakya Upanishad

Cette très brève Upanishad introduit, en plus de deux maximes bien connues (l'Ajapa mantra “Hamsa Soham” et “Aham Brahmasmi” ), deux nouvelles formules : “Soham arka” (je suis Lui, le soleil) et “Atma jyotir aham” (je suis la flamme de l'Atman). Dans cet enseignement réservé par Brahma aux dieux et aux âmes en voie de réalisation, il s'agit de l'expérience intérieure, sous forme de dévoilement subit et illuminant du Brahman suprême sous sa manifestation solaire.
Pour cette Upanishad, comme pour certaines autres très peu fréquentées, il semble qu'il y ait plusieurs textes sanskrits présentant de grandes variantes, tant les traductions diffèrent les unes des autres. J'ai finalement opté pour la version de l'édition Parimal, la plus récente recension du corpus entier d'Upanishads, réalisée en 2004.

Om ! Ô Dieux, puissions-nous entendre de nos propres oreilles ce qui est propice;
Puissions-nous voir de nos propres yeux ce qui est propice,
Ô vous, dignes de vénération !
Puissions-nous jouir de notre vie jusqu'au terme alloué par les dieux,
Leur adressant des louanges, avec notre corps bien ferme sur ses membres.
Qu'Indra le glorieux nous bénisse !
Que Surya l'omniscient nous bénisse !
Que Garuda, le tonnerre qui foudroie le mal, nous bénisse !
Que Brihaspati nous octroie le bien-être !

Om ! Que la paix soit en moi !
Que la paix gagne mon environnement !
Que la paix soit en les forces qui agissent sur moi !

Le dieu Brahma déclara un jour (à l'assemblée des dieux) : « Ô dieux ! L'expérience intérieure, au-delà des sens, fait l'objet d'un enseignement réservé, que je vais vous donner maintenant. Cette doctrine ne doit pas être révélée aux êtres de tendances ordinaires, car elle est éminemment secrète. Cependant, il est licite de prêcher cette doctrine à toute personne empreinte de la qualité de luminosité et paix (sattva), dont le visage se tourne vers l'intérieur, et qui se dévoue au service de son maître.

Après avoir étudié cette doctrine, l'ascète qui a réalisé « Je suis Brahman (Aham Brahmasmi) » ferme ses yeux de connaissance et d'ignorance, qui sont respectivement cause de libération et de servitude. Développant la perception juste, il se libère de la possession de cet œil d'ignorance (avidya) et d'obscurité (tamas) qui regardait le monde de l'illusion.

. . . (Upanishad de 3 pages).

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