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Isha

Akshamalika

La Grande Déesse, autres œuvres...

GLOSSAIRE SANSKRIT-FRANÇAIS

E - G - H - I - J - K - L

E

EKA : « un » - 1) unité, unicité; 2) solitude; seulement.

EKADASHA : onze.

EKADASHI : 11^ème jour après la nouvelle ou la pleine lune, jour faste, célébré par fêtes et jeûne.

EKAGRA (eka = un, agra = le plus en avant; la pointe) : 1) fixé sur un seul objet ou un seul point; 2) attention intense où toutes les facultés mentales sont concentrées sur un seul point.

EKAGRATA : 1) état dans lequel toutes les facultés mentales convergent sur un seul objet, concentration mentale parfaite; 2) pratique de dévotion, où la conscience tout entière est maintenue concentrée sur une divinité unique (ishtadevatta), ou sur la contemplation du vide (shunya) en yoga.

EKAKSHARA : « lettre unique » - la “Syllabe unique” ou le “Mot d'une seule syllabe”, également “l'Unique et Impérissable” : quelle que soit la façon dont on le traduit, Ekakshara désigne toujours la syllabe sacrée Om.

EKARASA : qui n’a qu’un seul goût, qui ne prend plaisir qu’en un seul objet.

EKARSHI : nom d'un des feux sacrificiels dans les rites selon l'Atharva Véda, correspondant à l'ardha-matra au dessus du Om, au monde lunaire, aux correspondances subtiles, ainsi qu'aux hymnes qui les exposent. Ce feu ekarshi est le principal dévorateur des offrandes.

EKA TATTVABHYASA : étude du principe unique, l’Esprit suprême, qui imprègne la partie la plus profonde du Soi de chaque être.

ESHANA : désir, impulsion, sollicitation.

États de conscience : Ils sont quatre, voire cinq. Les 3 états de conscience usuels sont connus de tous : veille (jagrat –la conscience se meut sur le plan physique), rêve (svapna – la conscience se meut sur le plan subtil) et sommeil profond (sushupti – la conscience s'est retirée dans le corps causal); par la pratique spirituelle, se développe Turiya, “le quatrième”, état transcendantal qui, à la fois combine et outrepasse veille, rêve et sommeil profond, et constitue le substrat de ces 3 états. C'est donc un état d'unité avec la Divinité, état de pure conscience transcendante, caractéristique du samadhi absolu. Quant au cinquième état possible, c'est Turiyatita (“passé au-delà du Transcendant”) qui est difficilement descriptible... c'est l'immersion totale en Brahman. Cf. Les quatre dimensions de la conscience (lettre Q).

G

GADA : trône.

GADHA : peu profond, que l'on peut traverser à pied; gué.

GANA : assemblée de demi-dieux qui forme la suite de Shiva.

GANAPATI ou GANESH : le dieu-éléphant, fils de Shiva et de Parvati, est le Seigneur-des-Catégories (gana), celles-ci constituant le principes de toutes les classifications grâce auxquelles l'univers devient intelligible. Il est aussi le scribe divin, le Maître des Écritures, le dieu du savoir.
Son culte est toujours extraordinairement vivace et populaire. Son effigie est partout, Il est Celui-qui-abat-les-obstacles qui pourraient ralentir ou faire échouer nos entreprises.
La Ganapati Upanishad nous introduit quelque peu au culte ésotérique de Ganesh, de la secte tantrique des Ganapatyas, fort estimée par le grand Shankaracarya lui-même au IXème siècle.
Au plan symbolique, Ganapati incarne l'identité macrocosme (la tête d'éléphant)-microcosme (le corps d'homme). Éléphant se dit gaja, ga = origine, ja = fin. L'éléphant Ganesh symbolise donc l'origine absolue, le point d'où émane la syllabe AUM, d'où émane à son tour la manifestation et les Védas.
On peut voir aussi les trois mondes lorsque Ganesh est assis sur le rat, sa monture attitrée : la tête d'éléphant est le macrocosme et le monde céleste (svar), le rat est le microcosme et le monde inférieur des instincts animaux (bhur), le corps humain est la jonction entre ces deux, étape intermédiaire (bhuvar) et levier d'évolution dans la hiérarchie créatrice.

GANDA : la joue; tout le côté du visage, y compris la tempe.

GANDHA : odeur; le sens olfactif.

GANDHARVAS : Musiciens et chanteurs célestes, compagnons des nymphes Apsaras qui les accompagnent de leurs danses, extrêmement beaux et talentueux. Ensemble, ils réjouissent les dieux, dont ils sont les demi-frères. Leurs villes sont réputées pour leur beauté extraordinaire, et tout ce qui les entoure ou les caractérise est d'un raffinement extrême. Ils se nourrissent exclusivement d'odeurs suaves, de parfums. Ils sont donc l'emblème de la vie paradisiaque, de l'hédonisme, de l'esthétisme raffiné et de l'érotisme délicat.

GANDHARVANAGARA : «cité des Gandharvas » - Cité mythologique, vantée pour sa splendeur, où vivent les Gandharvas, les musiciens célestes. Par extension, l'expression signifie les mirages splendides que tisse la Maya dans la conscience des humains.

GARBHA : « intérieur » - 1) ventre, utérus et son contenu : fœtus, embryon; 2) contenant; plein de.

GARBHA PINDA : l’embryon dans la matrice.

GARHAPATYA AGNI : le feu rituel du foyer domestique.

GARUDA : « Verbe ailé » - Roi des oiseaux, mi-vautour, mi-homme, Garuda, véhicule de Vishnu, est représenté avec une face blanche, un bec aquilin, des ailes rouges et un corps doré. Il symbolise la parole secrète des Védas, magie incantatoire qui, telle des ailes, transporte instantanément le mage sur les plans subtils ou vers les autres mondes. Maître des serpents (Nagas), dont il se nourrit, il a obtenu d'eux la connaissance secrète du Savoir qui échappe aux cycles cosmiques, savoir absolu et immuable d'une éternité à l'autre. Il est invoqué pour neutraliser les charmes de magie noire et les poisons.

GATHA : vers ou verset qui ne provient pas des Védas, mais des légendes (Puranas) ou de chansons populaires.

GAURA : blanc, doré.

GAURI: « au teint de lait, ou dorée » - 1) épithète de la Mère Divine, à l'origine déesse de la fertilité, notamment mère du blé, d'où sa couleur dorée; puis elle devient un des aspects de Parvati, la “fille des montagnes”, compagne de Shiva; elle incarne la Plénitude spirituelle et l'Amour divin; 2) la même, mère de Ganesh.

GAUTAMA : nom du fondateur du système philosophique Nyaya.

GAYA : « ce qui a été conquis » - 1) butin; 2) biens, richesses, propriété.

GAYATRI (MANTRA) :
1) hymne védique à Savitri, le Soleil, dont il invoque les pouvoirs de fécondation et d'illumination, et que l'on considère également comme donneur des Védas: « Om [bhur bhuvah svah] tat savitur varenyam, bhargo devasya dhimahi, dhiyo yo nah prachodayat. » « Om ! O divinités des trois mondes, nous nous prosternons devant la radieuse splendeur du Donneur de vie. Puisse-t-Il illuminer les pensées de notre esprit. Om ! » 2) en versification, nom du mètre sur lequel est bâti ce mantra, consistant en trois vers de huit syllabes, rythme propice à la communication divine, que l'on trouve exclusivement dans le Rig Véda.
La Gayatri est introduite par le Vyahrititraya, proclamation rituelle des 3 mondes (triloka) : bhur, bhuvah, svah. Cf. Triloka.
La couronne de la Gayatri consiste en la formule : Om apo jyoti raso'mritam Brahman (Ô eau, lumière, essence, immortalité, Brahman !), suivie des Vyahritis et du Pranava : Bhur Bhuvah Svah, Om !

GHAT : Escaliers très larges et spacieux, tels des quais successifs, qui descendent vers l'eau d'une rivière, d'un lac, étang, ou d'un réservoir d'eau.

GHATA : 1) dressage de l'éléphant; 2) grand pot à eau en terre; 3) la nuque, avec les ligaments cervicaux.

GHATAVASTA : 2^ème stade (avastha) du pranayama traité dans le Shiva Samhita, où le corps tel un pot de terre doit être durci au feu du pranayama pour atteindre la stabilité.

GHATIKA ou NADIKA : mesure de temps, équivalant à 24 minutes, soit un demi-muhurta.

GHEE : beurre clarifié par cuisson – fait partie des offrandes traditionnelles, symbolisant pureté, onctuosité et fluidité extrêmes. C'est aussi la matière grasse de base de la cuisine hindoue.

GHERANDA SAMHITA : œuvre classique sur le Hatha Yoga.

GHRINA : aversion, répulsion. Cf. dvesha.

GIRI : mont, montagne.

GIRVANA ou GIRBANA : “qui a pour flèche la parole” (se dit des dieux).

GIRVANABHASA : le sanskrit, “langue des dieux”.

GITA : le chant, le poème. Souvent employé comme abbrévation de Bhagavad Gita. Cf. Udhava Gita et Guru Gita.

GO : une vache.

GOMUKHA : 1) qui ressemble à la tête d’une vache; 2) un instrument de musique, étroit à une extrémité et large à l’autre, évoquant la tête d’une vache.

GOPA : bouvier, berger; « le Bouvier », épithète de Krishna dans sa jeunesse.

GOPALA : « protecteur des vaches » - bouvier; caste des Vaishyas, éleveurs et cultivateurs; épithète de Krishna dans sa jeunesse.

GOPI : 1) vachère; 2) adoratrice de Krishna.

GOPIJANAVALLABHA : celui qui est cher aux Gopis, leur amant, Krishna.

GOTRA : 1) famille, race, lignée; patronyme; 2) lignées de brahmanes descendant de huit des premiers Rishis, sages et voyants qui ont reçu les Écritures des dieux et les ont légué à l'humanité.

GOVINDA : « Celui qui rassemble les vaches » ou retrouve les vaches égarées - surnom de Krishna, avatar de Vishnu; nom du guru de Shankara.

GRAHA : « saisie, prise, capture » - 1) confiscation, emprisonnement; 2) appréhension, compréhension; 3) possession, influence magique, influence astrale; 4) planète.

GRAHAPATI ou GRAHAPATYA : « le Maître des planètes », l'une des innombrables épithètes de Surya, le Soleil

GRANTHI : « noeud; jointure, articulation » - nœud de vêtement; glande, ou chakra en anatomie. Selon la physiologie yoguique et le Kundalini Yoga, il y a 3 nœuds qui sont tissés par l'illusion de Maya et font un obstacle puissant au progrès spirituel et à la réalisation : ce sont l'ignorance fondamentale, avidya (et son corollaire immédiat, ahamkara, le sens de l'ego et de la séparativité), lesquels entraînent le désir de ce qui est extérieur à l'ego, kama, et l'activité déployée afin de combler ses désirs, karma. Avidya, kama et karma : ignorance, désir et action... telle est la triple citadelle (tripura) d'or, d'argent et de fer, qui tient l'âme incarnée en servitude, prisonnière du samsara. Respectivement dénommés Brahma-granthi, Vishnu-granthi et Rudra-granthi, ces nœuds se trouvent dans les chakras suivants : muladhara, manipura et ajna, respectivement. Le Om est chanté trois fois pour faire vibrer ces 3 granthis successivement, ce qui affine leur structure atomique, jusqu'à ce qu'enfin ils cèdent sous la poussée de kundalini.

GRIHA: Foyer, domicile; maison; temple.

GRIHASTHA : le chef de famille; cf. ashrama. C’est le 2^ème stade de la vie brahmanique.

GRIHYA SHASTRAS : Les Grihya Shastras décrivent les codes de conduite de la famille et les sacrifices (yajnas) domestiques. Ils sont composés de divers recueils (Sutras).

GU : 1^ère syllabe du mot guru, signifiant obscurité.

GUHA : grotte, caverne.

GUHA : «né secrètement » - un des nombreux noms du dieu guerrier Murugan ou Subrahmanya, plus souvent rencontré comme Skanda dans les Upanishads. Cf. Skanda.

GUHYA : secret, mystérieux, ésotérique; formule ésotérique, réservée. Il y a trois degrés de secret : 1) la connaissance expliquant les pratiques religieuses est secrète (guhya); 2) la connaissance pure dérivée des pratiques religieuses est plus secrète (guhyatara); 3) la connaissance dérivée des expériences spirituelles supérieures et dévoilant la nature du Seigneur suprême (Ishvara-jnana) est absolument secrète (guhyatama).

GULMA : la rate.

GUNAS : Qualités, attributs ou caractéristiques de l’énergie universelle, au nombre de 3, dont la combinaison crée les divers éléments d’où procède la nature multiforme.On les considère souvent en rapport à Prakriti, la substance cosmique et la nature issue de celle-ci, dont ils sont les 3 ingrédients de base, utilisés pour constituer les éléments de l'univers phénoménal, et qui déterminent leurs qualités et modes d'être : illuminant (Sattva), activant (Rajas) et entravant (Tamas).
Ces 3 qualités ou modes d'être sont inhérents à l'univers phénoménal, et déterminent les caractéristiques propres à chaque créature (animée ou inanimée) : Sattva, ou la qualité du bien, de lumière, pureté et calme; Rajas, ou la qualité d'activité, convoitise, passion et agitation; Tamas, ou la qualité de ténèbres, inertie, illusion et ignorance.
Les trois gunas interagissent avec les pranas sur les trois plans, physique, subtil et causal. Ce sont ces interactions qui engendrent dans la conscience les polarités dissipation/concentration, paix/anxiété, légèreté/lourdeur, et tous les autres états physiques, mentaux, émotionnels et psychiques. La conscience est donc limitée et contrôlée par les gunas, et fluctue en permanence entre extroversion et extraversion, dynamisme et inertie. Le jiva tourne donc dans la roue des naissances et des morts (samsara), jusqu'à ce qu'il parvienne à se libérer des entraves de Prakriti et des gunas.

GUNATITA : état de transcendance de ce qui s’est affranchi et se situe par-delà les 3 gunas, c.-à-d. dans l’absolu.

GURU : celui qui illumine les ténèbres du doute spirituel; l’instructeur, le maître spirituel.

GURU GITA : poème philosophique et mystique où est exalté le rôle du guru.

H

HA : le soleil. Cf. Hatha, composé de ha = soleil - tha = lune. L’objet du Hatha Yoga est d’équilibrer l’écoulement de l’énergie solaire et de l’énergie lunaire dans l’organisme.

HAMSA : « l'oiseau migrateur » - l'oie sauvage, ou le cygne. Ce dernier est la monture (vahana) de Brahma. Le cygne est le symbole de l'âme individuelle tout comme de l'Âme suprême, adopté comme emblème par : a) une catégorie de renonçants, devenus adeptes (paramahamsa) – planant haut au-dessus du monde ordinaire, se dirigeant droit vers le but; b) le yogi pratiquant la discrimination, qui – tel le cygne, réputé capable d'extraire le lait de l'eau - peut voir le Divin et abandonner le reste. Cf. paramahamsa.
Le Hamsa mantra se réfère au léger sifflement émis lors de l'inspiration et de l'expiration. HAMSA(H) (« Je suis Lui, l’Esprit universel ») est donc la prière inconsciente qui accompagne tout être vivant, même à son insu, tout au long de sa vie. Cf. So’ham, Ajapa Mantra et Ajapa Gayatri.

HANUMAN : « le prognathe » - Fils du vent et d'une nymphe, d'une force et d'une célérité remarquables, ce haut dignitaire de la Cour des Singes fut un fervent partisan de Rama, et l'aida à délivrer Sita. Il est le symbole de la dévotion du Bhakti Yoga, mais aussi de la force mise au service des causes justes. Il est souvent considéré comme une incarnation de Shiva, ou de Vayu, le vent. À l'issue des péripéties du Ramayana, il se retira dans l'Himalaya pour y poursuivre sa quête spirituelle, et devint l'un des 7 Immortels (Chiranjivins) lors du départ de Rama pour l'autre monde.

HARA : « collier » - Appellation de Shiva, en tant que destructeur, « celui qui ôte et détruit ». Exprime notamment l'aspect libérateur du dieu, qui ôte l'ignorance et détruit l'asservissement.

HARI : « rouge doré » - Épithète courante de Vishnu en tant que forme de l’Être suprême.

HARI-HARA : Vishnu-Shiva, une icône de la Divinité Suprême montrant l'Unité fondamentale sous-jacente au polythéisme.

HARSHA : désir ardent.

HASTA : la main.

HATHA : force. Le mot hatha est utilisé adverbialement dans le sens de « par force » ou «contre sa pente naturelle, contre sa propre volonté».

HATHA VIDYA : la science du Hatha Yoga.

HATHA YOGA : méthode de progression spirituelle basée sur une discipline ardue et stricte imposée au corps physique et à l’esprit.

HATHA YOGA PRADIPIKA : célèbre manuel de Hatha Yoga écrit par Svatmarama.

HAVAN : Rituel de purification par le feu, qui consiste en un sacrifice à Agni, le Feu, et doit être accompli quotidiennement, aux deux crépuscules. Des oblations de fruits, de miel, voire d'objets en bois, sont faites, accompagnées ou non d'hymnes. Ce sacrifice est censé apporter santé, bonheur, chance et prospérité.

HAYAGRIVA : 1) « au cou de cheval, ou le Cheval » - l'un des 25 avatars de Vishnu décrits par le Bhagavata Purana, qui s'incarne comme dieu à tête de cheval et corps doré, pour présider à tous les sacrifices (Yajna Purusha). Il est alors l'incarnation de tous les Védas, l'âme unique de toutes les divinités, vers laquelle montent tous les sacrifices. De ses naseaux, sortirent les paroles des hymnes védiques, et Hayagriva apparaît comme « Celui qui donne la Connaissance ».
2) nom d'un Asura (démon) qui avala les Védas, lesquels sortaient de la bouche du dieu Brahma tandis que celui-ci bâillait avant de s'endormir (fin d'un cycle de manifestation), dans le but de se rendre immortel et de commencer lui-même un nouveau cycle de manifestation. Pour restaurer l'harmonie cosmique, Vishnu, sous son avatar de Poisson (Matsya Avatara), alla éventrer Hayagriva qui s'était caché au fond de l'océan et récupéra les Védas.
3) le dieu-singe Hanuman, incarnation de la parfaite dévotion (Bhakti) au service du dieu Vishnu sous son avatar de Rama, prit sa forme héroïque à cinq visages (Panchamukha Hanuman) afin de libérer Rama et Lakshmana emprisonnés à Patala (épopée du Ramayana). La face qui regarde vers le ciel est celle d'Hayagriva, Celui qui donne la Connaissance. Cf. Panchamukha Hanuman.

HIMSA : haine, violence; méfait, blessure, meurtre.

HIRANYAGARBHA (hiranya = or; garbha = embryon, œuf) : 1) « l’Œuf d’or »,corps subtil de l'univers dans la période cosmogonique; 2) Brahma, en tant qu'Être cosmique et Progéniteur (Prajapati); 3) état subtil de l’être; 4) la manifestation considéré sous son aspect subtil; équivalent de sutratma. Cf. Ishvara et virat.

HIRANYAKSHA : La famille des démons Hiranyaka avait obtenu de Brahma la faveur suivante : ils ne pouvaient être tués ni de jour, ni de nuit, ni à l'intérieur ni à l'extérieur, ni par aucune arme possible. Hiranyaksha et Hiranyakashipu, deux frères dont l'insolence offensait les dieux et menaçait l'ordre cosmique, suscitèrent donc, par leur démesure, la descente (avatar) de Vishnu : il choisit la forme composite d'homme-lion nommée Narasimha, afin d'utiliser ses griffes pour lacérer la poitrine et le cœur d'Hiranyakashipu, puisque toute arme serait inopérante. Par ruse, il parvint à attirer Hiranyakashipu auprès de lui et fit en sorte qu'il se trouve sur le seuil de son palais au moment du crépuscule. Il put ainsi débarrasser le monde du danger de déstabilisation. La fureur de Narasimha était telle que rien ne pouvait l'arrêter, et, oublieux de son rôle de Préservateur de la manifestation, il détruisait tout sur son passage. Les dieux firent alors appel à Shiva, le Destructeur, et celui-ci manifesta la forme compo­site homme-lion-aigle nommée Sarabha (voir l'Upanishad du même nom), qui vint à bout de Narasimha.
Les deux frères Asuras se réincarnèrent comme Ravana et Kumbhakarna, qui furent détruits par l'avatar Rama; puis comme Shishuplala et Dantavakra, durant la guerre du Mahabharata, et ils furent détruits par l'avatar Krishna.
En vérité, les deux frères Asuras étaient des réincarnations maléfiques des deux gardiens du seuil du séjour céleste de Vishnu, Jaya et Vijaya, qui subissaient un châtiment et ne pouvaient se racheter qu'en étant tués de la main de Vishnu lui-même. La légende illustre la fondamentale ambiguïté du monde manifesté, et que le moindre défaut dans l'œuvre du Créateur suscite un renforcement du pôle négatif qui met en danger l'équilibre polaire. Il faut donc incessamment rétablir l'équilibre précaire, et le surplus du pôle positif bascule dans le négatif, qui doit être transmué de nouveau en positif, en un rééquilibrage cosmique constant.

HITA : 1) mis, disposé; avantageux, utile; salutaire, bienveillant; 2) avantage, intérêt; bien, bien-être. Cf. Nadi.

HOMA : « Offrande par le feu » - Cérémonie sacrée, qui consiste à offrir aux divinités des oblations à travers un feu allumé dans un récipient consacré, habituellement en terre cuite, selon les préceptes des Védas. La puja domestique est aussi l'occasion d'un homa. Les grandes cérémonies dans les temples sont souvent précédées par un homa.

HOTA ou HOTRI : Le prêtre qui accomplit le sacrifice, qui invoque et fait venir les divinités pour leur tendre les offrandes.

HRIDAYA : le cœur, l’âme, l’esprit; l’intérieur ou essence de toute chose.

HRIDAYA GUHA : « la grotte du cœur ». Selon la physiologie yoguique, l'atome-germe de la conscience est situé dans le chakra du cœur, l'anahata.

HRIDAYANJALI MUDRA : joindre les paumes des mains devant le cœur dans un salut respectueux à Celui qui demeure à l’intérieur.

HRIM (BIJA) : Semence verbale de Maya, la grande Illusion. « H représente Shiva, R représente Prakriti, la Nature primordiale, I représente MahaMaya, l'Illusion transcendante. Le son de la syllabe représente Prajapati, le Progéniteur. La nasalisation M représente la destruction de la souffrance. C'est avec cette semence verbale (bija) que la Déesse des sphères doit être vénérée. » (Varada Tantra)

HRISHIKESHA : épithète de Vishnu ou de Krishna, les désignant comme Régent des sens, ou le Seigneur à l'intérieur du cœur (Hri signifiant cœur, et Hrishika les organes des sens).

Les huit qualités d'âme (Atma gunas) à développer, selon le Dharma Shastra (code de conduite) :
1)Daya : « bonté, compassion » - L'amour pour toutes les créatures assure le plein épanouissement du bonheur spirituel, et on le considère comme le tronc central où s'appuient les sept autres qualités.
2)Kshanti : « patience, tolérance » - Il s'agit de supporter l'insupportable : maladie, pauvreté, misère, et toutes les afflictions, sans se plaindre. Il s'agit aussi de ne pas prendre en grippe les défauts de nos proches et de continuer à les aimer, quelles que soient les difficultés qu'ils nous créent.
3)Anasuya : « absence de jalousie » - Prénom de la femme du Sage Atri. Ne pas envier ceux qui possèdent plus que nous, même si c'est apparemment une injustice du sort (car que savons-nous exactement de leurs mérites karmiques accumulés de naissances précédentes ?) et les aimer autant que s'ils étaient moins chanceux ou plus malchanceux que nous.
4)Shaucha : « pureté, propreté » - L'état de propreté doit être maintenu sur le corps, ses vêtements, sa nourriture. La propreté physique gagne les corps subtils et se communique à autrui.
5)Anayasa : « sans effort, mais avec aisance et légèreté » - Tout comme le musicien “joue” de son instrument avec une légèreté de touche qui ne montre pas l'extrême difficulté de ce qu'il est en train d'accomplir, ni les années d'études difficiles qui l'ont mené à ce stade, nos propres efforts doivent être portés avec grâce, comme s'ils étaient légers, même dans le cas d'une ascèse austère.
6)Mangala : « de bon auspice » - Nom attribué à la planète Mars, qui représente l'énergie positive et stimulante pour autrui qui rayonne à partir de notre volonté d'améliorer l'état des choses et les états d'âme de ceux qui nous entourent. La caractéristique de Mangala est la dignité et la pureté d'intention, quelles que soient les circonstances et les êtres qui nous entourent. C'est à rapprocher de “la lumière qui ne doit pas être tenue sous le boisseau” des Évangiles.
7)Akarpanya : « non-avarice » - Donner avec générosité, de tout son cœur, et même avec joie : pas seulement de son argent, mais de son temps, de son estime, de sa compassion, etc. Et se donner soi-même avec générosité face aux difficultés de la vie, c'est ne pas s'apitoyer sur soi, ne pas déprimer, mais faire face avec foi et sans perdre de vue le karma de nos vies antérieures à cueillir dans le présent.
8)Aspriha : « non-convoitise » - Lâcher prise aux appétits matériels ou même moraux (être le meilleur parmi le groupe, par ex.), après avoir compris qu'ils sont la source principale de toutes nos difficultés et souffrances, depuis la nuit des temps. C'est là la pierre d'achoppement de tous nos progrès spirituels réels, la dernière et la plus douloureuse à façonner de toutes les métamorphoses de l'âme : ne plus désirer, absolument plus rien...

I

ICCHA : souhait, désir, volonté; le libre arbitre; la volonté divine.

ICCHA SHAKTI : puissance du désir; force de la volonté; Shakti en tant qu'aspect de la volonté divine.

IDA NADI : nadi ou canal d’énergie qui part de la narine gauche, monte vers le sommet de la tête et descend ensuite à la base de la colonne vertébrale. Dans sa course, elle transporte l’énergie lunaire, c’est pourquoi on l’appelle chandra nadi (canal de l’énergie lunaire). Son autre extrémité est à gauche de la Sushumna nadi.

IKSHANA : 1) vue, regard,œil; 2) plan, projet.

Impureté (ou souillures): Attention, cette notion n'a rien du fanatisme religieux contemporain, elle est à replacer dans le contexte antique de ces textes : le monde humain était en effet moins « propre, bien ordonné et aseptisé» qu'aujourd'hui, d'une part; d'autre part, la pureté absolue est la prérogative de l'Unique indifférencié, la manifestation étant le mélange – dans des proportions très nuancées – des substances fondamentales (cf. tattvas), et aucune entité créée ni forme du monde n'est donc en soi absolument pure, sans mélanges, comme on dit d'une substance chimique qu'elle est pure.

INDRA : Dieu védique de la pluie et du tonnerre, équivalent de Zeus; dieu guerrier, il établit sa domination sur les autres dieux. Ultérieurement, il devint le Dieu de la Lumière et de l'Immortalité, synthétisant le pouvoir du Mental divin. Cf. Ahalya.

INDRAGOPA : « protégé d'Indra » - la coccinelle.

INDRIYA : L'organe, et la modification mentale (vritti) associée à son fonctionnement. Les 5 organes de perception (jnanendriyas) sont : les oreilles, la peau, les yeux, la langue et le nez. Les 5 organes d'action (karmendriyas) sont : la voix ou organe de la parole, les mains, les pieds, l'anus et le sexe.

INDRIYA JAYA : conquête, retenue et maîtrise des sens par le contrôle des désirs.

INDRIYA NIGRAHA : rétraction des sens.

ISHA ou ISHANA : « Seigneur de la totalité, Gouverneur de l'espace » - C'est une des multiples approches de Brahman, dont les Upanishads décrivent inépuisablement toutes les facettes, Ishana étant plus précisément « le pouvoir invisible qui gouverne l'univers. » Dans le contexte méditatif, on peut le penser comme équivalent d'Ishvara – qui est une approche synthétique de la pluralité descriptive de l'Unique, Brahman, Atman.

ISHTA : l’Idéal choisi par l’aspirant au cours de son ascèse; la dévotion à une divinité.

ISHTA DEVATA : divinité d’élection du bhakta; aspect divin choisi comme objet d’adoration.

ISHTA MANTRA : le mantra correspondant à la divinité de prédilection, qui est donc librement choisi, par opposition au guru mantra, formule secrète et individuelle que le guru choisit et révèle à son disciple.

ISHTI : 1) vœu, souhait; 2) offrande rituelle de beurre, fruits, etc.

ISHVARA – « Dieu ou Seigneur suprême » - Dieu personnel; aspect relatif et formel de Brahman, par opposition à son caractère d’Absolu, hors de la manifestation. C'est alors l'aspect personnifié, anthropomorphique du Saguna Brahman. Ishvara est le Pouvoir suprême, le Maître du manifesté et du non-manifesté, le Régent cosmique, et il possède les pouvoirs d'omnipotence, d'omniprésence et d'omniscience. Cf. Bhagavan.

ISHVARA PRANIDHANA : consécration au Seigneur de ses actions et de sa volonté.

ISHVARI: La Déesse-Mère cosmique; forme féminine d'Ishvara.

ITI : 1) ainsi, en ces termes; c'est pourquoi; à cet effet; à savoir; 2) disant, parlant, pensant; ainsi, selon.

ITI ITI : « ceci, cela » ou « ici et ici encore » - formule du Védanta qui illustre l'omniprésence de Brahman.

ITIHASA : « comme on le rapporte », l'histoire, les chroniques du passé; terme englobant le Ramayana et le Mahabharata, les deux grandes épopées retraçant les origines de la civilisation indienne.

J

JABALA : Nom d'un Sage (Rishi) très réputé, à qui sont attribuées plusieurs Upanishads. On ne sait rien à son sujet, sinon qu'il a classé la valeur des instructeurs en fonction de leur localisation, et donc de la richesse sémantique du dialecte concerné. Ce "témoignage de Jabala" figure dans le Tantrasara, recueil abrégé en langue bengali, et met en évidence trois catégories... mais ne tient pas compte du fait que les chercheurs en spiritualité se déplaçaient fréquemment, donnant des enseignements,et en prenant eux-mêmes de-ci de-là, au gré des rencontres. Par ailleurs, les Jabalas étaient un groupe affilié à l'école du Yajur Véda, et se plaçaient sous l'autorité des interprétations données par le Rishi Jabala.

JADA : vacuité; insensibilité, inertie.

JAGADANDA : l'Œuf du monde. Cf. Hiranyagarbha.

JAGARITA ou JAGRAT : état d'éveil, de la conscience ordinaire, par opposition au sommeil profond (sushupti) et au rêve (svapna).

JAGAT : le monde, l'univers, le cosmos; l'univers manifesté.

JAGATI : 1) mètre védique de 48 pieds (soit 6 vers de 8 pieds); 2) le vivant, la Terre.

JAGRATHA AVASTHA : la prise de conscience totale de l’état de l’esprit.

JAGRITA : éveillé, vigilant.

JAGRITAVASTHA : état (avastha) de vigilance; conscience.

JAGRITI : vigilance, conscience.

JAHATI LAKSHANA : genre de signification implicite; dans ce cas, un des termes de la proposition doit être compris, non pas dans son sens littéral, mais dans son sens indirect.

JALA : 1) filet, treillis; 2) collection, nombre, masse.

JALANDHARA : « qui porte l'eau » - nom d'un Asura (anti-dieu) né d'un éclair lancé par le troisième œil de Shiva sur l'océan.

JALANDHARA BANDHA : posture où le cou et la gorge sont pressés contre le menton placé dans le creux des clavicules au sommet de sternum.

JAMBUDVIPA : « l'île aux Jambus » - L'une des sept îles-continents qui entourent le mont Méru, axe du monde. Ainsi nommée en raison de l'abondance d'arbres Jambus (Engenia Jambolana) qui la couvre. L'Inde actuelle formait la majeure partie de cette île. Elle se composait de neuf continents (Varshas), encerclant le Sumeru : Ilavrita, Hari, Kimpurusha et Bharata au sud; Ramyaka, Hiranyamaya et Uttara-Kuru au nord; Bhadrashiva, à l'est; et Ketumala, à l'ouest. L'Inde actuelle dérive du continent Bharata.

JANA ou JANAR LOKA : le monde des surhommes, le 5ème des 7 plans cosmiques, où résident les fils nés du mental de Brahma. Cf. diagramme Les 14 Lokas ou plans cosmologiques.

JANAKA : Roi-philosophe gouvernant le pays de Mithila, qui, tout en vivant dans le monde et en assumant les responsabilités du pouvoir, a été un parfait Connaisseur de Brahman; il fut le père de Sita, qui épousa Rama; il entra dans la légende, notamment par la Brihadaranyaka Upanishad, qui le considère comme l'exemple parfait de celui qui a atteint une réalisation pleine tant au plan matériel qu'au plan spirituel, simultanément et sans léser l'un de ces plans complémentaires.

JANARDANA: «Tourment des hommes », ou Celui qui stimule les hommes, l'Agitateur divin, une épithète de Vishnu, présentant son aspect sombre, nécessaire bien qu'inattendu chez le dieu qui préserve et maintient l'univers manifesté. L'épithète est plus couramment attribuée à Krishna (cf. Mahabharata, pour l'aspect de réformateur politique du dieu, par exemple).

JANMA: naissance.

JANMASHTAMI : jour de la naissance de Jamna (Krishna), soit le 8^ème de la quinzaine sombre du mois shravana.

JANU : le genou.

JAPA : litanie mantrique; répétition continue d’un nom sacré, d’une prière, d’un mantra, avec le mental concentré sur le sens spirituel des mots employés. En règle générale, cette prière est murmurée.

JAPA SAHITA DHYANA : méditation accompagnée de japa.

JARA : vieux, vieilli, usé; vieillissement, décrépitude, usure.

JATA : chignon tressé enroulé sur la tête, dans certaines représentations de saints, de sages ou de divinités.

JATAVEDAS : « Possesseurs » - génies du Feu, associés à Agni durant l'Agnihotra, le sacrifice rituel par le feu.

JATARAGNI : feu digestif.

JATHARA : l’abdomen, l’estomac.

JATI : « famille, genre, sorte » - Dans le contexte social, la jati est la position sociale déterminée par la naissance : rang, caste, famille, lignage... C'est la jati, plus que le varna (caste), qui détermine la communauté sociale à laquelle appartient l'individu. Traditionnellement, chaque jati est cantonnée à ses propres membres et les échanges sociaux sont strictement cloisonnés : ainsi, mariages et repas entre castes et jatis sont exclus ! Dans l'Inde contemporaine, 1 individu sur 7 est un hors-caste et les divers noms qu'on donne à cet immense corps social témoigne de l'embarras que le reste de l'Inde continue de ressentir face à eux : scheduled classes (“classes qui font l'objet d'un programme social”) au regard du gouvernement, intouchables, jatihita (hors-caste), incluant les professions suivantes, chandalas (“manipulateurs de cadavres”), nishada (chasseurs), kaivarta (pêcheurs), karavara (tanneurs et artisans du cuir), néanmoins tous harijan (“enfants de Dieu”) aux yeux du Mahatma Gandhi.

JAYA : 1) conquête, victoire; 2) contrôle, maîtrise.

JAYA ... (nom de divinité) : Victoire à ... ! formule consacrée de salutation et de bienvenue. Habituellement accompagnée de NAMA ... : Je m'incline par respect devant ... !

JAYA et VIJAYA : « Conquête et Victoire », les deux gardiens du seuil du séjour ou paradis céleste de Hari (Vishnu), nommé Vaikuntha (Svarga), “Plan céleste de l'Immanent”.

JAYANTA : « Victorieux » - Épithète divine.

JITENDRIYA : celui qui a vaincu ses passions ou dompté ses sens.

JIVA ou JIVATMAN : 1) l ’individualité incarnée, l’âme individuelle, dans son état de non-réalisation de son identité avec Brahman; 2) un être vivant, une créature; 3) dans certains cas, le Jivatman désigne le Soi éternel, le Témoin de la buddhi, la Conscience spirituelle absolue, résidant en chaque âme individuelle.

JIVANA : la vie.

JIVANMUKTA : l’homme émancipé au cours de son existence, le libéré-vivant, celui qui a réalisé Brahman, tout en conservant conscience de son corps.

JIVANMUKTI : libération de son vivant, tout en gardant conscience de son corps; s’oppose à videha mukti, la libération hors du corps, désincarnée, où l'on perd conscience de son corps.

JNANA : « connaissance, sagesse » – Connaissance véritable de la nature propre de l'Être, par expérience directe de son identité avec Brahman, sur laquelle se fonde la notion de Sagesse, laquelle distingue entre le Réel et l'irréel. C'est aussi, dans un sens plus large, la Connaissance suprême, dérivée de la méditation sur les vérités les plus hautes de la religion et de la philosophie, qui apporte à l’homme la compréhension de sa nature véritable. Jnana signale l'accomplissement de la maturité parfaite de l'âme, lorsque des expériences unitives (samadhi) répétées, coïncidant avec l'éveil (recherché ou spontané) de Kundalini et la percée hors du Brahmarandhra, ont développé le Sahasrara chakra (aux 1000 pétales) et établi une communication souple et constante avec les plans spirituels supérieurs. Jnana est alors l'état d'illumination continue (karana chitta, la « conscience causale ») qui s'harmonise aux expériences de la vie ordinaire qui continuent au plan du quotidien, l'esprit restant relié à ParaShiva, la réalité absolue, ou Brahman, ou Vishnu, et simultanément vigilant à faire et dire ce qui est requis par les situations du corps physique.
Deux courants distincts développent une approche radicalement différente de Jnana : 1) le courant intellectuel pur, représenté par l'Advaita Védanta, Shankara, et Ramana Maharshi, pour lequel Jnana s'atteint par la seule méditation et l'introspection continue; 2) le courant tantrique ou shivaïte, qui voit Jnana comme le couronnement d'une longue ascèse, guidée étape par étape par un guru, qui passe par (presque) tous les yogas existants : kriya, bhakti, raja, etc.

JNANA ABHYASA : efforts pour progresser dans le Jnana Yoga.

JNANA CHAKSU : l’œil (chaksu) de l’intelligence, l’œil de l’esprit, la vision mentale spirituelle (par opposition à l’œil de la chair).

JNANA MARGA : la voie de la connaissance par le biais de la discrimination, par laquelle l’homme atteint la réalisation de sa divinité.

JNANA MUDRA : geste de la main où l’extrémité de l’index (représentant l’âme individuelle) vient toucher l’extrémité du pouce (représentant l'Âme universelle, l'Être suprême), tandis que les 3 autres doigts restent allongés. Ce geste est le symbole de la connaissance (jnana), de l’union du jiva avec Brahman.

JNANA NETRA : « l'œil de la sagesse, de la connaissance » - cet attribut du dieu Shiva, qui sous son aspect de ParaShiva contemple la Vérité éternelle (Satya) et la Réalité absolue (Tattva), est aussi appelé le “troisième œil” et il correspond en tout point (anatomie et propriétés) à l'Ajna Chakra, au-dessus de la jonction des sourcils.

JNANA NISHTHA : absorption consciente dans l’Absolu.

JNANA YOGA : Yoga de la Connaissance; voie de la réalisation suprême au moyen de l’intelligence et de la raison éclairées; discipline qui consiste à discriminer sans cesse le Réel de l’irréel, à analyser la nature véritable du Soi tel qu'enseigné par les Upanishads, afin de réaliser la Vérité suprême.

JNANI(N) : Disciple qui suit la voie du Jnana Yoga, et est devenu un connaisseur du Soi suprême de Brahman en tant que Vérité absolue.

JNANENDRIYA : les sens (indriyas) qui servent à connaître le monde extérieur, à savoir les sens d’information : ouïe, toucher, vue, goût, odorat. Cf. karmendriyas, les sens d’action.

JNANOPADESHA: Enseignement relatif à la sagesse (jnana).

JNANAMAYA KOSHA : « la gaine de l'intellect, buddhi » - Le plan de la raison discursive et de la conceptualisation. Synonyme de Vijnanamaya kosha. L'ésotérisme occidental le nomme corps astral-causal, ou mental supérieur.

JNANATA: la conscience.

JNANATMA : 1) qui conserve sa conscience; 2) âme toute-connaissante.

JVALANTI : éclatant, brillant.

JYOTIRVIDYA ou JYOTIR SHASTRA : astronomie et astrologie.

JYOTISH : 1) lumière astrale : étoile, corps céleste, clair de lune; 2) astrologie; 3) lumière éblouissante, rayonnement divin, équivalent au Saint-Esprit chrétien; 4) “la lumière dans la tête”, rayonnant du sahasrara chakra; la lumière spirituelle, qui est Harmonie et Sagesse et s'accompagne de félicité.

JYOTISHMAT : « le Rayonnant » - La lumière spirituelle de Brahman s'est scindée en quatre éclats séparés : Agni (le Feu), Surya (le Soleil), Chandra (la Lune) et Vidyut (l'Éclair).

JYOTISHTOMA : cérémonie védique, avec libations de soma et hymne à la Lumière divine ou à Agni, divinité du Feu.

K

KA : 1) joie, bonheur; 2) un des noms de Prajapati, le Créateur; 3) nombre 1.

KABIR : Tisserand et poète mystique du XVI^e siècle, dont les chants restent toujours en grande faveur, recueillis sous le titre « Au cabaret de l’amour ».

KADAMBHA : Kadambha est l'arbre Nauclea cadamba, qui – selon la légende – se couvre de boutons oranges très parfumés au premier grondement des nuages annonciateurs d'orage. Les fleurs sont des globes d'un orange vif, très parfumées. Une relique desséchée de cet arbre est conservée dans l'enceinte du temple de Shri Meenakshi à Madurai. Les fleurs de kadambha sont consacrées au culte de la Déesse, qui aime s'orner de guirlandes de ces fleurs.
Kadambha signifie aussi multitude. En ce sens, la forêt de Kadambhas représente l'univers que la Devi imprègne de part en part.

KAILASA : mont des Himalayas, la demeure de Shiva.

KAIVALYA : 1) état transcendant d'indépendance absolue; isolement, non-conditionnement, par détachement ou exclusion du non-Réel par l’âme; 2) délivrance, libération, union avec l’Être absolu (Brahman) que réalise le pur jnanin; béatitude suprême.

KAIVALYA-MUKTI : Libération.

KAIVALYA PADA : quatrième et dernière partie des Yoga Sutras de Patanjali, traitant de la libération finale.

KAIVALYAVASTHA : état (avastha) de libération finale ou béatitude.

KALA : « partie, portion, élément pris d'un ensemble » - 1) le Temps, la puissance irrésistible en vertu de laquelle les phénomènes se présentent dans un ordre de succession déterminée; 2) le temps; unité de base, env. 1 minute; 3) unité rythmique, en science du son (musique et mantra); 4) degré, en géométrie; seizième partie du cercle lunaire (astrologie, chandrakala) ; 5) philosophie : atome; seizième partie de la Manifestation divine complète, cf. Purnavatara. En tant qu'adjectif, Kala signifie noir.

KALA CHAKRA : la roue du Temps.

KALAGNI : « la Flamme du Temps » - 1) créature monstrueuse qui émana de Shiva, dotée de 1000 têtes auréolées de flammes, au pouvoir destructeur intense; en tant qu'épithète du dieu, Kalagni s'entend comme « le feu du destin », celui de la conflagration finale qui consomme la fin d'un kalpa (cf. Cycles cosmiques); 2) dans l'iconographie (bouddhiste comme hindouiste), kalagni est l'auréole de flammes qui s'échappe du crâne des divinités courroucées, férocément destructrices.

KALAGNI RUDRA : La puissance destructrice transcendante du dieu Shiva-Rudra-Agni, qui se manifeste comme le feu suprême qui calcine le cosmos tout entier, à la fin des temps. Agni fut la forme originelle védique qui se développa en Rudra, puis fut associée à Shiva, au plan mythologique. Quant à Shiva, il était fréquemment associé à Kala, le Temps, notamment à Mahakala, la forme destructrice et terrifiante du Temps. Dans le contexte spirituel, il ne faut pas omettre l'aspect métaphorique du feu destructeur, qui est alors positivement connoté : purification, destruction du karma négatif et puissance d'illumination spirituelle.

KALI : « Mauvais sort », ou coup de dé perdant (face à 1 point), est aussi un démon (anti-dieu) qui aime semer la discorde; Kali représente donc la dispute, la discorde et le conflit, mais aussi le pire choix que l'on peut faire à tout moment, entraînant malchance et problèmes hérissés de conflits. Le Bhagavata Purana (ainsi que les autres Puranas) lui attribue un rôle prépondérant dans le Yuga actuel, et son influence serait omniprésente dans une humanité devenue très réceptive aux anti-valeurs.
          « Ainsi sollicité par Kali [de lui laisser la vie sauve en raison du karma collectif qui doit s'accomplir], le roi Parikshit lui attribua les lieux suivants : assemblées de jeux de hasard, de boisson, d'amours vénales, et de violence criminelle, où prolifèrent les quatre types d'iniquité.
          Devant les nouvelles suppliques de Kali [de lui laisser plus de latitude dans le Yuga qui allait commencer], le roi lui donna la possession de l'or [comme raison de vivre]. Puis il lui donna cinq terrains : mensonge (ou non-sincérité), orgueil, passion, ignorance et inimitié.
          Selon ce qui lui avait été attribué, Kali, la cause de l'anti-morale, vécut sur ces cinq terrains que lui avait alloués Parikshit, fils d'Uttara. » Bhagavata Purana, I-18/38-40.

KALI YUGA : « Âge des conflits», dans lequel se trouve actuellement le monde, correspondant à l'Âge de Fer grec. Cf. Cycle cosmique.

KALKI : « l'Accomplissement » - La prochaine (et dixième) incarnation (avatar) de Vishnu, dont le Kalki Purana dit qu'elle initiera « la fin des temps » : à la fin du Kali Yuga en cours, Kalki-Vishnu apparaîtra “monté sur un cheval blanc et brandissant une comète-épée”. Il rétablira un âge d'or intermédiaire, puis détruira le monde (pralaya). Il initiera le nouveau cycle et créera une humanité nouvelle. Telle est la prophétie (ou légende) du Kalki Purana.

KALPA : 1) cycle; 2) un « Jour de Brahma », ou cycle d’une immense durée (4'320'000,000 années solaires), d’une évolution de l’univers : déploiement de la manifestation se situant entre 2 phases de résorption/dissolution (pralaya ou «Nuit de Brahma »); 3) préparation médicamenteuse. Cf. Cycle cosmique.

KALPA : préparation médicamenteuse.
ANUKALPA : 1) méthode ordonnée, ordre requis; 2) permission d'adopter une méthode alternative ou des substituts (dans un rituel, p. ex.).
UPAKALPA : 1) accessoires, ingrédients; 2) préparation de pharmacopées.
UPOPAKALPA : méthode approximative (UPOPA : approximatif, proche de, voisin).
AKALPA : sans préparation médicamenteuse.

KALPANA : 1) production imaginaire du mental, qui consiste essentiellement à associer un nom et une durée permanente à des objets, de nature transitoire; le savoir, du caractère de l'hypothèse ou de la présomption, qui en découle; 2) imagination, hypothèse, supposition, présomption, création mentale.

KALPATARU : « l'Arbre-aux-souhaits » - Arbre céleste, qui accorde tout ce que demandent ceux qui se tiennent sous sa ramée.

KALPITA : imaginaire; créé, artificiel, irréel; rêvé. Cf. Parikalpita.

KALPITA BHEDA : différence imaginaire.

KAMA : « désir, amour » - 1) désir, passion, pulsion sexuelle; 2) plaisir, attachement sensuel aux biens et aux jouissances de ce monde.

KAMA DHENU : « la Vache d'abondance » - Vache céleste, génératrice de tous les désirs, qui surgit lors du barattage de l'océan de lait. Symbole de la Terre nourricière.

KAMA(DEVA) : Dieu de la beauté et de l'amour, fils de Vishnu et de Lakshmi; c'est l'Éros védique, qui – s'il décoche des fleurs apparentes avec son arc – a néanmoins muni ses flèches “des ailes de la souffrance, des barbillons de l'attente fiévreuse, attachés sur la hampe du désir”. Ses 5 flèches sont : le trouble amoureux, ketaka; la brûlure d'amour, dahana; le désir sexuel, bilva; le plaisir sexuel, mohana; et la jouissance sexuelle, harshana.

KAMAKHYA : « qui exauce les désirs «  - épithète de Durga.

KAMALA: Lotus; de couleur rose.

KAMA RUPA : « forme du désir » – 1) le nom et la forme; 2) siège des organes génitaux, ainsi nommé d’après Kama, dieu de l’amour, qui désigne également : 1 ) désir, passion, pulsion sexuelle; 2) plaisir, attachement sensuel aux biens et aux jouissances de ce monde.

KAMANDALU : Bol à aumones (en calebasse, noix de coco, ou argile), que porte le sannyasin partout avec lui, et qui – avec le bâton (danda) et le vêtement teint en orange safran (gerua) – constituent le signalement obligé des sannyasins.

KAMESHVARA : « le Souverain du Désir », manifestation universelle du mental, manas, dont la nature est convoitise; l'un des aspects de Rudra-Shiva.

KAMESHVARI : la déesse de l'Amour, l'un des aspects de la Grande Déesse, la Shakti de Shiva-Rudra. Saturée dans tous ses membres du pur délice d'exister, elle représente donc le Plaisir. De couleur blanche, ornée de perles blanches, de diamants et de gemmes blanches, elle tient un livre, un rosaire; elle accorde des faveurs et chasse les craintes.

KANDHA (ou KANDA) : 1) bulbe, nœud. Le kandha est de forme arrondie, son diamètre est d’±10cm; il est situé entre l’anus et le nombril, à l’endroit où les 3 nadis principales (sushumna, ida et pingala) se réunissent et se séparent. Il semble être recouvert d’une légère étoffe blanchâtre. Mulakhanda est la racine de ce kandha, probablement proche du Muladhara chakra, dans la zone périnéale. 2) section; partie; chapitre.

KANDARPA : désir sexuel; « Désir fou », une épithète de Kama, le dieu de l'amour.

KANDHASTHANA : emplacement ou position du kanda.

KANTHA : cou, gorge.

KAPALA : crâne.

KAPALIKA : ascète shivaïte, membre d'une secte qui utilise une calotte crânienne en guise de bol à offrandes, pour mendier leur nourriture.

KAPHA : phlegme, flegme.

KAPILA : Sage, fondateur du système Samkhya, l’un des 6 systèmes orthodoxes (darshanas) de la philosophie hindoue.

KAPINJALA : l’oiseau chataka, qui ne s’abreuve que de pluie.

KARANA : « qui fait, qui cause; effectif, efficace » - cause, raison; agent, artisan; fait, accomplissement, acte; instrument, moyen; charme, incantation; muscle, tendon.
Les moyens de connaissance et d'action (cf. indriyas), les instruments des sens internes et externes. La cause potentielle non-manifestée qui, en temps voulu, cristallise et produit un effet matériel visible; durant une période de dissolution cosmique (pralaya), la cause matérielle de la manifestation universelle, c-à-d. l'énergie cosmique, est repliée sur elle-même, en état de suspens, simplement virtuelle.

KARANAMRITA : eau qu’a sanctifiée, en s’y baignant, le pied d’un saint ou d’une divinité ayant pris forme humaine.

KARANA SHARIRA : le corps causal. C’est la gaine spirituelle de la joie (anandamaya kosha), dans laquelle se tient la conscience individuelle durant le sommeil profond, tandis que l'intellect, l'esprit et les sens se sont résorbés à l'état de non-manifestation, de pure virtualité. On peut en prendre conscience lorsqu’on est totalement absorbé dans l’objet de sa méditation ou qu’on se réveille d’un sommeil profond réparateur.
L’homme, le jiva, à l’état de sommeil profond, se retire en son corps causal, qui est le réceptacle de toutes ses virtualités. Cf. sukshuma sharira et sthula sharira.

KARANYASA : rite tantrique, consistant en le transfert du pouvoir d'un mantra sur la main par un geste rituel.

KARIKA : « qui fait, agit, produit, crée » - 1) danseuse; 2) commerce, affaires; 3) verset, strophe d'un traité philosophique; doctrine.

KARMA : « action, acte » - Concept majeur de l'éthique hindoue, ce terme a différents niveaux de significations:
1) tout acte, toute action;
2) le principe de cause et d'effet;
3) la conséquence ou fruit de l'action (karmaphala), mais aussi la conséquence lointaine (uttaraphala) qui, à moyen ou long terme, reviendra vers son auteur. “On récolte ce que l'on sème”, disent les Évangiles... mais la récolte peut prendre plusieurs incarnations, disent les Védas.
En vertu du principe de similarité de la loi de cause à effet, les actes négatifs (papakarma ou kukarma) entraîneront situations difficiles et souffrances; les actes positifs (punyakarma ou sukarma), situations heureuses et entourage aimant. Le karma est une loi du psychisme neutre, impersonnelle et s'ajustant automatiquement, tout comme la gravité est une loi neutre, etc., du cosmos extérieur. La force contraignante, bien qu'invisible, de nos actes antérieurs est appelée adrishta.
La loi du karma fonctionne impersonnellement, pourtant c'est à juste titre que nous interprétons ses résultats en termes de positif (punya) ou de négatif (papa) – selon que les actes nous rapprochent ou nous éloignent du but spirituel. Une gradation plus nuancée du karma se présente ainsi : blanc (shukla), noir (krishna), mixte (shukla-krishna) ou ni blanc ni noir (ashukla-akrishna). Ce dernier décrit le karma du jnanin qui, comme l'explique le grand Patanjali, s'est établi en kaivalya (union avec Brahman), libéré de prakriti (la nature) par la réalisation du Soi suprême. Mais c'est aussi l'état auquel nous devons porter notre propre karma, état d'équilibre paisible, afin de pouvoir atteindre la libération.
Le karma est triple : 1) sanchita karma : «actes accumulés » - la somme de tous les karmas de cette vie et de nos incarnations antérieures; 2) prarabdha karma : « actions commencées, mises en mouvement » - la portion du sanchita karma qui porte fruit actuellement et donne forme aux événements et conditions de cette vie-ci, incluant notre corps physique, nos tendances personnelles et nos liens humains les plus importants; 3) kriyamana karma : « karma en création » - le karma qui est créé et ajouté au sanchita karma durant cette vie-ci, au fur et à mesure de nos pensées, paroles et actions dans le présent, ou entre deux incarnations, dans les entremondes. Le kriyamana karma est aussi nommé agami karma, « le karma en cours », et vartamana, « vivant, mis en mouvement ». Une partie du kriyamana karma porte fruit à court terme, dans cette vie-ci, le restant étant enregistré, “stocké” pour de futures incarnations.
D'ailleurs, chacun des trois types de karma peut se subdiviser en deux catégories : a) arabdha, « commencé, mis en route », le karma qui est en train de germer et de lever; b) anarabdha « non commencé, dormant », le karma-semence qui lèvera par la suite.
Une métaphore fréquente associe karma et riz cultivé. Sanchita karma, le résidu de la somme de nos actes accumulés, est comparable au riz qui a été moissonné puis engrangé en silo. De ce riz engrangé, une petite portion a été prise, nettoyée puis apprêtée en cuisine, afin d'être prête à la consommation. Tel est le prarabdha karma, partie de nos actions passées qui donne forme et nourrit le présent. Cependant, du riz à venir, provenant principalement des toutes dernières préparations du prarabdha karma, est actuellement planté dans les champs, qui donnera les futures récoltes, lesquelles viendront s'ajouter aux provisions stockées. Ce riz replanté est le kriyamana karma, conséquences des actions présentes.
Dans le Shaïvisme, le karma est l'une des trois entraves principales qui enchaînent l'âme, avec la petitesse et la finitude (anava) et l'illusion et l'ignorance (maya-avidya). Karma y est la pulsion qui entraîne de nouveau l'âme vers une nouvelle incarnation, encore et encore, au cours du cycle de transmigration qu'est le samsara. Quand tous les karmas terrestres ont été résolus et que le Soi a été réalisé, l'âme est libéré de la pulsion vers la renaissance. Tel est le but que recherche tout hindou.
À chacun des trois types de karma, correspond une méthode de résolution. Le non-attachement pour les fruits de l'action (l'un des leitmotivs de la célèbre Bhagavad Gita !), accompagné des rites cultuels quotidiens et d'une stricte conformité au code du dharma, arrête l'accumulation de kriyamana (karma en création). Le prarabdha karma ne peut se résoudre que par épuisement: il faut le vivre et l'expérimenter... jusqu'à la lie. Quant au sanchita karma, normalement inaccessible, on ne peut le consumer que par la grâce du guru ou à la faveur d'une initiation (diksha), mais au prix d'une ascèse (sadhana) et de pratiques exigeantes (tapas) que le guru prescrit à son disciple (shishya). Par le feu de la kundalini éveillée par une tel entraînement, les semences des karmas non germés sont consumées et ne germeront plus jamais.
De même que l'autre concept clé de l'éthique hindoue, celui du dharma ou « devoir et loi morale », s'articule en quatre composants majeurs qui mettent en jeu l'individu et la collectivité dans la même réalité morale, de même le concept clé de karma s'articule en trois composants majeurs qui mettent en jeu l'individu et la collectivité dans la même loi universelle. Il est préférable – pour bien intégrer cette notion de karma – de ne jamais perdre de vue que le karma individuel est étroitement lié (et donc interdépendant, mais dans une mesure qui est en soi une nouvelle énigme !) au karma familial, lequel est lié au karma communautaire, lequel est partie prenante du karma national, lequel est l'une des pions sur l'échiquier du karma mondial, lequel est tributaire du karma planétaire, étroitement lié au karma universel. Il y a donc 7 niveaux de karma plus ou moins étroitement imbriqués.

En résumé : Karma : « action, acte » - 1) tout acte, toute action; 2) le principe de cause et d'effet; 3) la conséquence ou fruit de l'action (karmaphala), mais aussi la conséquence lointaine (uttaraphala) qui, à moyen ou long terme, reviendra vers son auteur. Cf. agami karma, samchita karma et prarabdha karma.

Le karma négatif commis en pensée, en parole ou en action (MahaNarayana Up., I-56) : Cette précision est capitale ! Le karma inclut non seulement nos gestes, actes, décisions et choix, mais aussi nos moindres pensées et mouvements d'humeur, y compris ceux que nous refoulons, nos moindres paroles, et tout aussi bien celles prononcées sans y penser, machinalement ou par simple habitude. Au surplus, il inclut les actes que nous avons omis et qu'il aurait été bon ou nécessaire de faire, les pensées que nous avons pas été capables d'accueillir et que nous aurions dû développer, et les paroles bonnes et utiles que nous aurions pu ou dû prononcer, mais qu'autrui a attendu en vain de nous.

KARMA BANDHANA : Empêchement, ou lien relationnel, d'origine karmique.

KARMA KANDA : Partie rituelle des Védas; philosophie védique, impliquant le rituel comme voie vers la perfection.

KARMA KANDI : Celui qui a adopté la philosophical du Karma kanda et la met en pratique.

KARMA MARGA : la voie conduisant vers la réalisation par l’action.

KARMA MUKTA : celui qui est libéré des résultats ou fruits de l’action.

KARMAPHALA : le fruit de l'action; conséquence (inévitable, car karmiquement d'une logique incontournable) d'un acte antérieur.

KARMA PHALATYAGI : celui qui a abandonné ou renoncé (tyagi) aux fruits ou récompenses (phala) des actions (karma) accomplies dans sa vie.

KARMASHAYA : impression latente dérivée d'une action accomplie, donc passée, qui à terme portera fruit; la réserve karmique.

KARMA YOGA : discipline yoguique tendant à la réalisation suprême par la voie du service désintéressé, caractérisé par le renoncement aux fruits de l’action, et orienté vers le service à l'humanité. Cf. Bhagavad Gita.

KARMENDRIYA : les sens de l’action, les organes de la voix, de génération, d’excrétion, d’appréhension et de locomotion. Cf. jnanendriya.

KARNA : l’oreille.

KARSHINI : attrait, séduction, force d'attraction.

KARUNA : 1) compassion, pitié, tendresse; 2) implique également de se dévouer pour alléger la souffrance de ceux qui sont affligés. Ce concept est de première importance dans le Bhakti Yoga, yoga de la dévotion divine, et il est longuement expliqué dans le Bhagavata Purana, qui remonte à 3000 av. J.-C. Le bouddhisme lui donnera la place centrale, notamment l'école Mahayana avec le vœu de Boddhisattva; il est également central dans l'ésotérisme contemporain, où il se fond dans la notion d'amour inconditionnel.

KARTA : l’agent, celui qui a le sentiment d’accomplir lui-même l’action, ce qui, selon le Védanta, est la caractéristique de l’ignorance.

KARYA BRAHMAN : Brahman comme cause efficiente.

KASHAYA : empreinte rémanente subtile que les plaisirs des sens laissent dans le mental et qui troublent celui-ci.

KAULA : 1) qui concerne la famille et les intérêts privés; 2) dans le shaktisme, c'est la voie de la main gauche, la magie noire à buts pratiques; les rituels associés, et leurs pratiquants.

KAUPINA (ou langoti) : morceau triangulaire de tissu attaché à une cordelette, qui recouvre uniquement les parties sexuelles; les fesses sont nues; c'est le “costume” traditionnel des saddhus.

KAUSHTUBHA : variété de gemme ou joyau que certaines déités portent sur la poitrine.

KAYA : le corps.

KAYA KALPA : ablutions, soins corporels spéciaux.

KAYIKA : qui se rapporte au corps.

KEVALA : 1) tout, entier; 2) absolu, parfait, pur.

KEVALA KUMBHAKA : Lorsque la pratique de kumbhaka (phase de rétention dans les exercices respiratoires) a été si parfaitement maîtrisée qu’elle se fait naturellement, on l’appelle kevala (pur, simple) kumbhaka. Dans cette suspension profonde du souffle, les phases d'inspiration, retenue et expiration, sont devenues imperceptibles.

KHA : 1) trou, cavité; 2) les neufs orifices du corps humain et les organes qui les animent; 3) espace vide, éther; nombre 0.

KHANDA : la section, la subdivision.

KHECHARA : « qui traverse l'air, vole » - oiseau; Gandharva ou génie; divinité.

KHECHARI MUDRA : « sceau de l'Oiseau »; exercice de Hatha Yoga, consistant à avaler la langue en arrière, dans la cavité du pharynx, afin d'y recueillir l'écoulement d'amrita, la liqueur béatifique d'immortalité.

KHECHARI SIDDHI : 1) pouvoir occulte de se déplacer dans l'espace (l'équivalent du voyage astral contemporain) ou de lévitation; 2) catalepsie volontaire, parfois de longue durée.

KHILA : 1) adj.: insuffisant,incomplet; insoluble; 2) subst.: friche, lacune; reste, supplément, annexe; problème insoluble, en mathématique.

KINNARAS : musiciens célestes (autres que les Gandharvas), qui possèdent une tête de cheval et font partie de la suite du dieu des richesses, Kubera. Les Kimpurushas, leur exacte contrepartie (corps de cheval et tête humaine) font également partie de la suite de Kubera.

KIRTAN : 1) récit, louange; litanie de louanges; chant dévotionnel; 2) réunion religieuse au cours de laquelle sont chantés en chœur des hymnes ou des strophes tirés des livres sacrés.

KIRTI et PRATISHTHA : le nom et l’honneur qui s’y attache.

KLESHA : Cette notion est l'équivalent hindou de la notion chrétienne de péché, mais avec des nuances importantes :
1) souillures, imperfections; 2) souffrance, difficulté, affliction; 3) facteur d'affliction, équivalent de “péché”.
Les kleshas sont réputés être : l'ignorance, l'égoïsme, l'attraction-répulsion pour les objets du monde, l'attachement furieux à la vie dans le corps physique par peur de la mort (cf. Yoga Sutras de Patanjali, 2:2-9).

KOSHA : « gaine, enveloppe, fourreau » - L’individualité humaine, le jiva, est composé de 5 koshas (pancha koshas), fourreaux ou gaines constituant les enveloppes superposées dont est fait le corps, tant physique que subtil. L'âme incarnée (jiva) fonctionne simultanément dans les divers plans ou niveaux d'existence par l'intermédiaire de ces koshas. Par ordre de subtilité croissante :
1) annamaya kosha, ou gaine anatomique de la nourriture; forme le sthula sharira, le corps physique; cette gaine, la plus épaisse ou “grossière” en regard des facultés psychiques les plus subtiles, n'en est pas moins indispensable à l'évolution de l'âme, car c'est non seulement un instrument extraordinairement complexe et apte à se parfaire, il contient de plus les outils indispensables à la réalisation, notamment les 14 principaux chakras.
2) pranayama kosha, gaine physiologique de l'énergie vitale, comprenant l'aura de santé, le double éthérique, en étroite liaison à l’appareil respiratoire et à l'énergie du corps physique et de ses divers systèmes, mais aussi au corps astral; cf. les 5 pranas et les 5 vayus. Le pranamaya kosha se désintègre après la mort, au même rythme que l'annamaya kosha.
3) manomaya kosha, gaine psychologique de la conscience, composée des pensées, motivations, sentiments-émotions qui proviennent de l'activité des organes sensoriels et moteurs (jnanendriyas et karmendriyas); c'est le corps astral et le mental inférieur, réplique du corps physique.
4) vijnamaya kosha, ou gaine intellectuelle de la connaissance et de l'intuition, qui est le véhicule du mental supérieur, vijnana, et comprend les facultés de compréhension, savoir, connaissance directe, sagesse, intuition et créativité; c'est le corpsmental supérieur.
2), 3) et 4) forment le sukshuma sharira, le corps subtil
5) anandamaya kosha, ou gaine spirituelle de la joie; forme le karana sharira, le corps causal. Le Svarupa, « Forme du Soi », l'âme dans son essence la plus intime, est le fondement suprême de la vie intelligente de l'âme, et de ses facultés supérieures. Cette essence est Parakashakti, la Conscience pure, unie à Parashiva, l'Absolu. De ce fait, l'anandamaya kosha n'est pas un “corps”, au même titre que les 4 précédents, qui sont extériorisés. C'est un corps de lumière, également nommé karmashaya, dans lequel sont stockées toutes les impressions latentes qui vont engendrer le présent de l'incarnation. Le Karana chitta, « l'esprit causal », représente la conscience la plus haute de l'âme, au niveau de Parakshakti ou Sat-Chit-Ananda. Toujours en retrait de l'âme incarnée, mais toujours reliée à elle, anandamaya kosha est donc cette âme supérieure qui évolue au fil des incarnations, et continue de se perfectionner au-delà de la libération ultime, jusqu'au moment de réintégrer définitivement l'Âme originelle, Parameshvara. Alors, anandamaya kosha subit son ultime métamorphose et devient une cellule de Shivamayakosha, le corps divin manifesté de Shiva.

En résumé : Kosha : « gaine, enveloppe, fourreau » - L’individualité humaine, le jiva, est composé de 5 koshas (pancha koshas), fourreaux ou gaines constituant les enveloppes superposées dont est fait le corps, tant physique que subtil. L'âme incarnée (jiva) fonctionne simultanément dans les divers plans ou niveaux d'existence par l'intermédiaire de ces koshas. Par ordre de subtilité croissante :
1) annamaya kosha, ou gaine anatomique de la nourriture; forme le sthula sharira, le corps physique.
2) pranayama kosha, gaine physiologique comprenant l’appareil respiratoire et les systèmes du corps; le corps éthérique.
3) manomaya kosha, gaine psychologique concernant la conscience, les sentiments et les motivations qui ne proviennent pas d’expériences subjectives; le corps kama-manasique ou corps astral et mental inférieur.
4) vijnamaya kosha, ou gaine intellectuelle concernant les processus de raisonnement et de jugement qui proviennent d’expériences subjectives; le corps mental supérieur.
2), 3) et 4) forment le sukshuma sharira, le corps subtil;
5) anandamaya kosha, ou gaine spirituelle de la joie; forme le karana sharira, le corps causal.

KOSTHA : ventre, estomac; grenier, cassette, trésor; mur d'enceinte, enclos, cour intérieure.

KRAMA MUKTI : « libération pas à pas » - voie graduelle vers la libération ultime, de vie en vie.

KRATU : « Action, labeur, sacrifice » - Le pouvoir effectif sous-jacent à l'action, qui est la volonté du mental. Le rituel védique, avec l'intention qui le consacre.

KRATU PRAJAPATI : Kratu (“Intellect”) est un Prajapati, un démiurge, né du mental de Brahma, qui personnifie l'Intelligence divine; il est également considéré comme l'un des sept Rishis, les Voyants fondateurs de la civilisation. Il engendra 60.000 fils, les Rishis nains nommés Valakhilyas (“amas de poils”).

KRISHNA : de couleur bleu foncé ou noire.

Krishna – Huile de Nicholas Roerich (Agni Yoga), 1946

KRISHNA : « de couleur bleu foncé ou noire » - 8ème avatar de Vishnu. Le Seigneur de tous les Yogas (Yogeshvara) est l'un des dieux les plus populaires de l'Inde, considéré comme le Dieu suprême par de nombreuses écoles vishnouïtes. L'épopée du Mahabharata le présente comme le Dieu absolu, et il apparaît comme l'instructeur divin d'Arjuna dans la Bhagavad Gita, lui prêchant le Karma Yoga, yoga de l'action désintéressée. Krishna est également une figure essentielle du Bhakti Yoga, yoga de la dévotion et de l'extase, où le concept de lila, le jeu divin dans la Création, apparaît comme le principe central de l'univers.
Le dieu à la peau bleue avait pour compagne Radha, sa préférée parmi les 108 Gopis (vachères) des forêts et pâturages de Vrindavan, qui montrent l'exemple parfait du Suddha Bhakti, forme suprême de l'amour inconditionnel. Le dieu musicien, non seulement était l'archétype de l'Instructeur divin, mais il prêchait aussi par l'exemple de sa vie, et le Bhagavata Purana, qui conte sa vie en détail, est empli de ses enseignements et de sa philosophie de la bhakti.

KRITA : nom du 1^er des 4 Âges du monde des hommes. Cf. yuga.

KRITA KRITYA : « qui a fait ce qu’il devait faire ». Un des signes de la réalisation.

KRIYA « de la racine kri, faire, agir, réagir – cf. karma, acte » - 1) action, travail, activité; 2) rite expiatoire, procédé de purification; l'ensemble des pratiques qui purifient le corps et le système nerveux subtil, ce qui permet au yogi d'atteindre et se maintenir sur des plans de réalité supérieurs au plan physique et psychique usuels; 3) activité, fonction, talent.

KRIYA SHAKTI : Pouvoir ou faculté d'action (kriya).

KRIYA YOGA : La racine sanskrite kri a donné deux concepts distincts : kriya, l'action, le rite, le procédé, etc... et karma, le principe universel de cause à effet, l'acte qui produira un effet. Le Kriya Yoga est l'union (yoga) avec l'Infini grâce à un acte (kri) préparatoire précis, ou un rite purificateur. Fondé par Lahi Mahasaya qui le légitima comme un renouveau de l'enseignement de Shri Krishna dans la Bhagavad Gita, il fut transmis à Sri Yukteswar, puis à Swami Paramhansa Yogananda (1839-1952), qui l'implanta aux États-Unis, d'où il rayonna en Occident. On peut le résumer comme le Yoga de la Purification : “L'ascèse (tapas), l'introspection (svadhyaya) et la dévotion totale à la Divinité suprême (Ishvara pranidhana) constituent le Kriya Yoga” (Patanjali - Yoga Sutras 2:1).

KRODHA : colère.

KSHAMA : indulgence, pardon.

KSHANTI : patience, constance; tolérance; c'est l'une des huit qualités d'âme selon le Dharma Shastra, et l'une des 6 perfections (paramitas) dans le bouddhisme.

KSHATRA : 1) pouvoir temporel, souveraineté, noblesse; 2) principe de la caste des kshatriyas, les guerriers.

KSHATRADHARMA : « devoir de noblesse » - éthique royale, courage guerrier.

KSHATRIYA : le guerrier, l'homme politique, sur lequel reposent la sécurité et la stabilité de l'État; membre de la 2ème caste (varna).

KSHAYA : destruction; disparition; élimination.

KSHETRA : le corps considéré comme le champ de l’activité, mais aussi le champ de bataille entre les désirs contradictoires, puis entre l'aspiration spirituelle et la pesanteur matérielle.

KSHETRAJNA : 1) le cultivateur; 2) celui qui connaît le corps, l’âme individuelle (jiva) tout autant que l'Âme suprême, Atman; 3) le souverain du champ de la Nature, l'aspect de Shiva qui regarde vers le zénith.

KSHETTAR : lieu d’accueil pour les pèlerins.

KSHIPTA : dispersé, vagabond; distrait, négligé.

KSHURA : couteau affilé, rasoir; churika : couteau sacrificiel, poignard, glaive, épée.

KUBERA : « le Difforme » - Maître des trésors souterrains, roi des génies telluriques (Yakshas et Guhyakas) et des esprits de l'obscurité, mais aussi des hommes. Il est également le Régent de la direction Nord. Ami de Shiva et de Ganesh, il libère les trésors précieux de la terre (pierres et gemmes) en fonction de la vertu des hommes.

KULA : 1) montagne qui est considérée, dans les Puranas, comme le symbole de l’immuabilité; 2) famille.

KULA KUNDALINI : la Kundalini à sa base, lovée.

KUMARA : « l'adolescent » - Fils de Shiva, né de la seule semence du dieu suscitée par Parvati (la Fille de la Montagne) et conçu hors d'un sein maternel, Kumara demeure éternellement jeune, chaste et ne se marie pas. Appelé également Skanda (puissance séminale), il symbolise la force et la vigueur développées par l'ascèse yoguique. Il est également appelé Kartikeya, le fils des six Pléiades.

Les quatre Kumaras : Ces entités supérieures, fils du dieu Brahma, dont les noms sont Sanaka, Sanandana, Sanatkumara et Sanatsujata, refusèrent de s'engager dans la vie du monde, de descendre s'incarner dans la matière lors de la Création du kalpa actuel, affirmant ainsi leur volonté contre celle de Brahma. Puis ils se consacrèrent à poursuivre encore plus leur évolution, étudiant les mystères du Brahmajnana sous la direction de Shiva-Dakshinamurti, Maître de la Connaissance. Ils devinrent rapidement la référence absolue en matière de sagesse, de pureté d'intention, et tous les sages et rishis les vénèrent comme un modèle inégalable. Leur rôle dans les Puranas, tant au plan cosmogonique qu'historique, est très important, et ils apparaissent souvent, consultés par les dieux sur tel ou tel problème, dilemme ou point philosophique.

KUMARI : « Vierge » - Titre ou appellation de la femme non mariée.

KUMARI PUJA : Culte consacré à une vierge (une très jeune fille, prépubère) qui est l'incarnation de la Mère Divine.

KUMBHA : 1) pot à eau, cruche, coupe; 2) signe du Verseau; 3) vase sacré contenant l'amrita, l'ambroisie d'immortalité née du barattage de l'Océan de lait.

KUMBHAKA : suspension de la respiration, dans le pranayama. Kumbhaka est l’intervalle de temps mesurant la rétention du souffle succédant à une inspiration complète ou à une expiration complète. C’est l’image des poumons complètement pleins ou complètement vides comme un pot à eau plein ou vide. « Kumbhaka est de deux sortes, Sahita (associé) et Kevala (entier, parfait) », Yoga Kundalini Up., I-20.

KUNDALINI (kundala = rouleau de corde; kundalini = serpent femelle lové) : l’énergie cosmique divine, résidant en chaque jiva, sous la forme d’un serpent enroulé sur lui-même, à la base de la colonne vertébrale dans le muladhara chakra. Cette énergie latente doit être éveillée, puis on doit la faire remonter le long de sushumna, canal principal de la colonne vertébrale, au travers des chakras, jusqu’au sahasrara, le lotus aux 1000 pétales situé dans la tête. Le Nirvikalpa samadhi, l'illumination, survient aussitôt accomplie la percée de la porte de Brahman, au cœur du sahasrara. Alors le yogi est en communion avec l’Âme suprême universelle. Puis la Kundalini shakti retourne à la base et s'y love à nouveau, ou elle reste dans l'un ou l'autre des chakras qu'elle a éveillés à son passage. L'éveil est réputé parfaitement accompli lorsque la Kundalini shakti ne redescend jamais plus bas que le sahasrara, le chakra coronal.
« La puissance du serpent » : force spirituelle latente en tout être humain. L’éveil de Kundalini marque le début de l’évolution spirituelle.
Les huit anneaux de Kundalini : ils correspondent à un double symbolisme : a) Kundalini Shakti est la puissance irrésistible qui va “dénouer” les nexus que sont les huit chakras principaux : muladhara – svadhisthana – manipura – anahata – vishudhi – ajna – bindu – sahasrara, simultanément à son ascension, donc au dénouement de ses propres anneaux, répliques virtuelles des chakras attachés à la chitra nadi, le long de la colonne vertébrale; b) ce faisant, elle actualise les virtualités des chakras ainsi régénérés par sa puissance, et ce sont les huit siddhis, pouvoirs paranormaux, pouvoirs yoguiques : anima (vision ou taille microscopique) – mahima (vision ou taille macrocosmique) – garima (lourdeur extrême, invisibilité) – laghima (légèreté extrême, lévitation) – prapti (accomplissement de tout souhait) – prakamya (satisfaction de tout désir) – vashitva (subjugation totale d'autrui) – ishitva (suprématie absolue).

KUNDIKA : le pot à eau de l'ascète.

KURMA NADI (kurma = tortue) : l’une des nadis secondaires dont la fonction est de stabiliser le corps et l’esprit.

KURUKSHETRA : « le champ de bataille » - Nom d’une grande plaine près de Delhi où se déroula la bataille entre les Kauravas et les Pandavas, relatée dans le Mahabharata. Considérée depuis lors comme un lieu sacré, on l'appelle aussi le dharmakshetra, « le champ du dharma » et lieu de sacrifice (le dharma n'est-il pas un sacrifice ? C'est bien ce qu'enseigne Krishna à Arjuna, dans la fameuse Bhagavad Gita). L'esprit humain est comparé à ce champ de bataille où s’affrontent les pouvoirs du mal et du bien, l’intérêt personnel et le devoir.

KURUKULLA : « Celle qui reçoit les offrandes » - la divinité du sacrifice.

KUSHA : herbe sacrée utilisée lors des cérémonies religieuses.

KUTA : 1) sommet, éminence; 2) sanctuaire; 3) piège, énigme.

KUTASTHA : immuable, sans changement; le résident des plans supérieurs, épithète de Brahman.

KUTICHAKA : « qui a chassé l'erreur » - premier stade de la vie d'ascète, de moine errant. Les trois autres stages sont Bahudhaka (qui a chassé la diversité), Hamsa (Cygne) et Paramahamsa (Cygne suprême).

L

LAGHU : 1) petit, jeune; 2) beau.

LAKH : cent mille.

LAKSHANA : la marque, la caractéristique. Cf. svarupa lakshana et tatastha lakshana.

LAKSHANA VAKYA : connaissance infaillible.

LAKSHMANA : L'un des trois frères de Rama, le 7ème avatar de Vishnu. Il fut le compagnon indéfectible de Rama durant son exil, fertile en solutions ingénieuses et il est le symbole du dévouement inconditionnel à sa famille. Il est l'incarnation du Serpent de l'Infini, Shesa, sur lequel repose Vishnu.

LAKSHMI : Couleur d'or, déesse de la beauté, de la chance et de la richesse, elle est toujours associée au lotus, sa fleur emblématique. Épouse de Vishnu, elle l'accompagna dans chacune de ses avatars, et “descendit” elle aussi sous diverses formes (Padma, la Femme-Lotus, Sita, le Sillon-de-la-Terre, Rukmini, l'amante de Krishna, Indira, Kamalika, etc.; à la fin des âges, elle descendra avec Vishnu-Kalki pour accomplir la destruction du monde.
Sous sa forme tantrique de MahaLakshmi, elle est la Fortune transcendante : substance intime projetée du corps de tous les dieux (elle est alors couleur de corail, assise sur un lotus) et Pouvoir (Shakti) transcendant de démultiplication, c'est elle qui affronta victorieusement le Titan MaheshAsura, grand amateur de méditation et de pouvoirs magiques, dont l'orgueil démesuré offensait l'harmonie des mondes divins. Cf. Ashta-Lakshmi, « les huit Lakshmis ».

LAKSHYA : 1) objet perceptible, sur lequel on concentre son attention; objet de la méditation; 2) but; cible. Cf. Trilakshya.

LALATA CHAKRA (lalata = front) : plexus nerveux situé en haut du front.

LALITA : « l'Amoureuse, ou Celle qui joue », aspect de l'instinct de jeu et de plaisir en tant que source de la Création, de la Manifestation et de la dissolution pour la Grande Mère, la Shakti. Tripurasundari (ou Mahatripurasundari) est un autre de ses noms, exprimant son aspect de « beauté (sundari) des trois cités (tri-pura) », et la décrivant comme conquérante des trois cités des démons, ou comme étant elle-même ces trois cités, associées aux trois corps de l'être humain (cf. shariras et koshas). Cf. Shri Yantra.

LAMBIKA : la voûte du palais (cavité buccale).

LAYA : « absorption, dissolution » - 1) mort, fin du monde; distraction, jeu; cadence, tempo musical; 2) état de repos profond du mental, ou d'absorption esthétique; 3) absorption de l’esprit par la méditation ou la dévotion.

LAYA YOGA : réalisation de l’union avec Brahman, l’Âme suprême universelle, par le moyen de la méditation perpétuelle, ou de l’adoration et de la dévotion.

LILA : « jeu, sport » - Jeu du Divin; l’univers manifesté en tant que jeu cosmique. La création est un jeu du divin, qui n'a nulle autre raison d'être que le pur plaisir de créer, de manifester. De même, l'apparition d'un avatar, comme le déroulement de sa vie, sont considérés comme pur lila. Ce concept est étroitement associé à Krishna, le 8ème avatar de Vishnu, mais aussi à la Création cosmique à partir de Brahman, le Principe absolu. Il est essentiel de distinguer entre Lila, le jeu divin de la Création auquel a accès le fidèle par le Bhakti Yoga, et Karma, l'action dans le monde créé, régi par la loi d'action et réaction, ou principe de cause et effet. Cf. Rasa Lila.

LINGA ou SHIVALINGA : « marque, signe distinctif » - Emblème de Shiva, plus spécialement de Parashiva, dont il est le symbole le plus répandu, de forme elliptique, arrondi aux extrémités, posé debout sur un socle, le pitha, qui, lui, représente Parashakti, le pouvoir de manifestation du dieu. Le linga est le symbole du phallus en tant que puissance génératrice. Le linga est généralement en pierre taillée (ou c'est une forme spontanée trouvée dans la nature, swayambhu linga, linga auto-engendré), mais aussi en pierres précieuses, bois, et même glace, sable, riz, argile, bouse de vache, beurre, cendres, etc. Cf. MahaLinga.
Le ShivaLinga symbolise l'extériorisation du dieu, qui sort de son état originel d'absolu pour Se manifester en tant que Seigneur suprême (Linga) et âmes individuelles (ou corps, anga), ainsi que son corollaire, le retour de l'âme individuelle au sein du Seigneur suprême, recréant ainsi l'Un indifférencié de l'Absolu. Dans ce contexte, le Linga est un puissant symbole de méditation, sous trois aspects distincts :
- IshtaLinga, la forme personnifiée de Shiva, par laquelle le dieu accomplit les désirs et supprime les souffrances de ses fidèles; c'est alors un dieu propice, de félicité et de compassion.
- BhavaLinga, la forme abstraite de Shiva, au-delà du temps et de l'espace, qui symbolise le Principe divin ultime, que l'on ne peut connaître que par l'intuition.
- PranaLinga, la forme d'énergie subtile de Shiva, qui symbolise le souffle de vie insufflant toute la Manifestation et Shiva dans son activité concrète, que l'on ne peut connaître que par l'intellect.

LINGA SHARIRA : le corps subtil; cf. sukshuma sharira.

LOBHA : avidité, cupidité.

LOKA : monde, plan d'existence et de conscience. La cosmologie hindoue en compte 14, dont 7 plans inférieurs ou infernaux qui concernent très peu les pratiquants spirituels.
Les 7 Mondes (saptaloka) se déroulent comme suit :
1) Satyaloka : Plan de la Réalité Absolue, aussi appelé Brahmaloka, correspondant au sahasrara chakra.
2) Tapoloka : Plan de l'Austérité (tapas), correspondant à l'ajna chakra.
3) Janaloka : Plan de la Créativité, correspondant au vishudda chakra.
4) Maharloka : Plan de la Grandeur Divine, aussi appelé Devaloka, monde des esprits angéliques, correspondant à l'anahata chakra.
5) Svarloka : Plan Céleste, correspondant au manipura chakra.
6a) Bhuvarloka : Plan du Mental, correspondant au svadhistana chakra, et incluant le Pitri Loka, monde des ancêtres.
6b) Pretraloka : Monde des Défunts liés à la vie dans les 3 mondes (la vie terrestre), également inclus dans le Bhuloka, dont il est une réplique astrale.
7) Bhuloka : Plan de la Terre, correspondant au muladhara chakra.

LOKALOKA : « Loka + Aloka » - Monde et Non-monde, tout à la fois, Lokaloka est une majestueuse chaîne de montagnes qui ceinture le plus lointain des sept océans concentriques, séparant ainsi le monde obscur du monde lumineux. Au centre de ce mandala géographique, se trouve le mont Méru, axe du monde.

LOKASANGRAHA : le salut du monde.

LOKAYATA : « amélioration du monde » - doctrine philosophique du matérialisme et/ou de l'athéisme..

LOLA : tremblement, balancement; mouvement de va-et-vient comme celui d’une balançoire ou d’un pendule.

LOMA : poil; chevelure.

LOPA : 1) perte, destruction; 2) violation, transgression.

LOPAMUDRA : Agastya, sage vénérable et de puissante magie, aimait le célibat. Mais ses ancêtres lui enjoignirent de prendre femme et de procréer un fils, afin qu'ils puissent être libérés de l'attente dans l'entremonde. Agastya ne trouvant pas de femme digne de lui, en fabriqua une, synthèse des beautés spécifiques de nombreux animaux, et la baptisa Lopamudra (“transplantation de beautés”). Il implanta son embryon dans la matrice de la reine du Vidarbha, qui jusqu'alors était stérile. En temps voulu, la princesse Lopamudra épousa le sage Agastya, et adopta le mode de vie austère de son époux. Le mariage resta longtemps blanc... un jour, surprenant la nudité de sa femme sortant de son bain, Agastya se souvint de sa promesse de procréer. Il approcha conjugalement Lopamudra qui exigea qu'une chambre nuptiale soit préparée, aussi luxueuse que l'était sa chambre de jeune fille au palais. Mais le sage et scrupuleux Agastya ne voulait pas accepter de dons qui pourraient être utiles à autrui, de crainte de dépouiller autrui, même indirectement. Les offres du roi Srutarvan, père de son épouse, furent ainsi refusées, de même que celles d'un roi plus riche... Il accepta ce mobilier de chambre nuptiale d'un roi démon, qui avait tenté sur lui une magie mortelle, qu'il sut placidement déjouer, et l'accepta – enfin ! - sans scrupules. Chevaleresque, même au moment de la nuit de noces, Agastya proposa à sa toujours vierge épouse quatre options de fils à procréer sur le champ : « Veux-tu 1000 fils ? Ou 100 fils, chacun dix fois plus forts que les premiers ? Ou 10 fils cent fois plus forts que les premiers ? Ou un seul fils, mille fois plus fort que les premiers ? » Ce fut cette dernière option que choisit Lopamudra. Après sept ans de gestation, durant lesquels Agastya fit une méditation profonde, elle mit au monde un fils resplendissant, qui récita les Védas en entier dès sa naissance. Il fut nommé Dridhasyu.